Clementina Gily » 3.Bruno: dialoghi italiani e opere mnemoniche

E’ lui stesso un’immagine

Bruno pensa per immagini ed è l’esempio, nella vita e nel pensiero, di un’immagine attiva. Forse solo Socrate riesce come lui ad essere noto a tutti, la morte eroica travalica il detto della sua filosofia. Il suo rogo fu una svolta nella storia della Controriforma, ammonì i contemporanei alla prudenza e rese nascosta l’efficacia della sua dottrina. Ma molti lo lessero, anche se la segretezza rende difficile ricostruire la storia di queste interpretazioni. Giordano Bruno ha un’immagine viva nel territorio campano, nacque a Nola nel 1548, morì a Roma a Campo dei Fiori il 17 febbraio del 1600; a Napoli studiò, abitava a San Pietro Martire, dove si attirava le ire dei confratelli per le sue letture troppo libere, e studiava a San Domenico Maggiore.

Immagine attiva – Nolano Europeo

Bruno si disse spesso il Nolano, e fu europeo in tutta la vita, in un’epoca traversata dai conflitti religiosi e pronta a spingersi verso nuovi mondi. Bruno agì da cospiratore di pace, ben ricevuto nelle corti potenti d’Europa grazie alla sua cultura. Temeva l’intolleranza, che uccide la discussione filosofica e soffoca il pensiero nuovo. Peregrinò perciò da paesi d’intolleranza cattolica ad altri d’intolleranza ugonotta e protestante; persino nella più aperta Inghilterra trovò uno sbarramento accademico. Docente in molte celebri università, fu apprezzato da tanti e osteggiato dai tradizionalisti, che spesso sono potenti uomini di cultura. Tornò in Italia per cercare nuove sponde per le sue idee, dopo aver fondato in Germania una setta (i Giordanisti da cui, forse, i Rosacroce). Sperava nel Papa, che sembrava di idee più aperte, ma l’esito, com’è noto, non fu felice.

Sono tutte storie che hanno corroborato la sua immagine e reso difficile la storia. Ma la sua filosofia organica ha un mirabile senso unitario, importante anche per chi non ha specifici filosofici. Ci serviremo delle immagini della sua filosofia per tratteggiare un abbozzo somigliante.

La monade

Giordano Bruno definisce se stesso nella chiave e nelle ombre, un messaggio di unità spesso trascurato. Gli interpreti hanno esaltano la filosofia o l’arte della memoria, i due versanti della verità. Ma Bruno dice chiaramente che è l’unità del cammino che insegna in modo adeguato la filosofia dell’infinito, che posa in un centro ben delineato, la monade, che traduce l’infinito nella sua presenza alla mente che fonda il sapere discorsivo. Il sistema filosofico è la chiave, il discorso logico e metafisico; le ombre sono l’arte della memoria che esplora nell’oscurità della limitata comprensione umana. Nella foto a lato il cortile del Convento di San Pietro Martire, con San Domenico Maggiore residenza dei Domenicani.

Il Candelaio si ambienta al Sedile di Nilo, nell’attuale piazzetta alla fine di Via Mezzocannone.

L’asino cillenico

Se ne discute nel secondo dialogo morale (cabala del cavallo pegaseo e del’asino cillenico): l’Asino di Mercurio sa tutto ma senza criterio, è simbolo della solidità e della semplicità. Impersona il sapiente pedante, che con naturalezza gestisce il potere della cultura, ma, come l’asino cillenico, non sa distinguere i cardi dalle lattughe, mangia di tutto. Così il sapere accademico non giudica, studia tutto senza scegliere quello che lo merita.
È mirabile sapere, la tradizione, rappresenta il potere della cultura, conserva la storia: ma non sa sviluppare la teoria.
Nel dialogo, l’Asino reincarna Aristotele.

Il teatro del mondo

È chiara l’immagine estetica di questa filosofia, la scena fa contatto tra chiave ed ombre: l’immagine del teatro di Robert Fludd è la scenografia giusta, Frances Yates dice fosse così il Globe di Shakespeare – che bruciò. Agli spalti ed al proscenio si accompagnano loci e ribalte, fatti per i trucchi di scena: che evocano le alternative della memoria, l’arte delle ombre. I testi alternano la levità di battute e il greve dei discorsi: si parla di metafisica, teologia, morale, astronomia, logica. Occorre vivacità per farsi ascoltare. Ma poi ognuno è libero di approfondire o sorvolare.

Una filosofia del sole

Il sole si è capovolto, l’energia infinita non confonde ,ma infonde vita. L’aiuto di chi non ne aveva paura, come Filolao ed Epicuro, ha consentito a Bruno di pensare nel nuovo spazio: quello che intanto che apre alla prospettiva nei quadri di Raffaello e Piero – è la soluzione attuale del problema metafisico. Non occorre disegnare il mondo finito nei cieli concentrici del tomismo; già Cusano aveva risolto il problema del minimo e del massimo, che come in matematica possono coincidere all’inifinito senza mettere in crisi il sistema. Ora con Bruno questa dimostrazione per assurdo diventa progetto del conoscere, sapere l’infinito è profondarsi nel finito; conoscere il dettaglio pensando al tutto. Se si accetta la limitazione del conoscere che caratterizza la determinazione della scienza, si conserva questo sapere nella sua consistenza e insieme si possono pensare metodi diversi, dove l’infinito mostri d’essere una ricchezza del pensare. Ad esempio nell’immaginazione, nell’arte, nell’analisi delle possibilità. Come la mano dell’artista può in un sol punto concentrare la luce cosmica, così l’infinito è la creazione continua, che si compie nelle monadi guidate dal progetto divino all’azione generosa.

Monadi e infinito

Ma nulla è senza Dio e nulla oltre: Dio è come il nocchiero alla nave, dentro il percorso che dirige; la Guida che ogni mozzo può secondare o ostacolare. La comunicazione stringe tutto in tutto, contrari e diversi.
È la filosofia che parla davvero di Dio Infinito, non bisogna temere i pedanti, se si guarda s’intende: era stata la convinzione anche di Pico della Mirandola e di Marsilio Ficino. Una ingenuità solo apparente, che mostra spesso la piena coscienza del pericolo di tanto coraggio, che stupì molti, in un libero pensatore.
Ma anche la verità è una ragione di vita: Bruno è la figura di questa fede, mentre abiurano Galilei e Campanella, e Cartesio rielabora il motto epicureo (Vivi nascosto) nel suo Larvatus Prodeo.

L’Uno verso l’infinito

La comunicazione universale fonda la sua possibilità nell’Anima del Mondo, antica idea magica che intende il legame di scienze ed arti nel mistero che non consente scienza. Magia, alchimia ed astrologia, sono ancora dentro la scienza, la chimica e l’astronomia; il pensiero moderno le sostituirà con il metodo matematico. Ma esse praticano la meditazione sull’indeterminismo, la via della scienza d’oggi. La vita del mondo è dotata di di anima, di regole comuni, è vita che continuamente nasce dalla vita; più potente dell’uomo, è incomprensibile, suggerisce la falsa idea del Caso. Il limite umbratile del conoscere umano impedisce d’aver chiara la coerenza di fondo, ogni cosa ha il suo senso, se si sanno indagare le cause. Questo è il mito minimo che è necessario ad ogni ricerca della legge e causa delle cose, sia nella filosofia che nella scienza; la coerenza del nichilismo sta nel non cercare gli universali – mentre ogni scienza fa ricerca in questa convizione.

Comunicazione universale

La comunicazione universale non è chiara, quella fra uomini, dopo Babele, è infranta. La retorica insegna a conoscere le regole della comunicazione, per sapere come dominare l’uditorio con linguaggi semplici ma che non escludano dalla conoscenza, perché chi la desidera e ne è degno deve essere instradato verso la difficoltà dei discorsi. La retorica perfeziona il medium, ha una metodologia adeguata alle ombre che caratterizzano, come i quadri, il conoscere dell’uomo. La via è di costruire un linguaggio di immagini, poetiche, figurali, per scrivere la lingua muta che s’intende senza sapere alfabeti. Se la metafisica onnideterminata può essere chiara solo alla mente infinita, l’umana deve seguire la via delle ombre, una via accidentata e che resta sempre solo probabile. Ovviamente i metodi non possono quindi essere uguali, corrispondono ad una via chiara e ad una oscura, ma nella Unità del Tutto le due vie si rimandano l’una all’altra e rendono il buio una penombra sempre meno densa.

L’infinito – l’immagine di Leopardi

All’infinito si dedica l’attenzione alla bellezza, il cielo stellato di Kant, il mistero del piccolo nel subatomico: i limiti del dicibile – oltre, c’è quel che non so – come fa la siepe di Leopardi, apre la porta sull’ignoto.
Tra quello e questo c’è il legame del senso, del nome (finito infinito), e della consistenza, il filo sottile che separa quel che si sa e si dice, dal mistero indicibile.

La vita dell’uomo muove tra noto ed ignoto: il concetto di infinito è una delle idee funzioni che orientano la mente. Perché ci sono i nomi delle cose ed i nomi delle attività mentali – l’infinito indica la capacità di guardare oltre, anche senza vedere ancora nulla di preciso. Di proiettarsi nel futuro.

L’infinito di Leopardi letto da Giorgio Albertazzi e Carmelo Bene